Under Muslim Rule: Coexistence or Coercion?


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What does Islamic law really say about the status of non-Muslims under Muslim rule? Watch Andrew March—specialist on Islam and political science at UMass Amherst—answer this question and more, as he explains the controversial Dhimma model and the evolution of universal citizenship in Muslim lands.


You may have heard the term “dhimmitude” as a catch-all explanation for any perceived Muslim supremacy and the expectation that non-Muslims must be submissive to Muslims.

The word dhimma is indeed based on an actual Islamic legal and historical practice. But what is the truth about it and what does it tell us about relations between Muslims and non-Muslims today?

Islam emerged in 7th century Arabia. At that time, there were no “states” with equal citizenship on an individual basis. Rather, political authority was organized strictly on the basis of kinship, or ties of blood. Outside of Arabia, Christian Byzantium did inherit the Roman concept of citizenship but regarded religious faith as paramount. The Byzantines gave legal citizenship to Jews, and granted them the freedom to practice their religion, but imposed certain restrictions. At various times, Jews paid a special tax known as the fiscus Iudaicus. Legal codes excluded Jews from certain government offices, the civil service, and military posts. The same was true later in Catholic Europe.

Muslim political tradition begins with the covenant established by the Prophet with the peoples of Medina, who included Jews as well as Muslims. This covenant extends the “security of God” over all non-Muslims who lived within Medina and recognized the prophet’s authority. The word for security is dhimma. Moreover, the covenant declared “to the Jews their religion and to the Muslims their religion,” establishing a precedent for communal religious freedom.

But it was later Muslim jurists who formalized the standard legal contract between non-Muslim communities and Muslim authorities. According to this dhimma contract, in exchange for paying a basic poll tax called the jizya, according to most jurists only levied on adult, free, sane males, non-Muslims were granted protection of their persons, their property and their honor. Granted, this did not amount to social or legal equality with Muslims. Dhimmis were forbidden to insult Islam, to seek to convert a Muslim to their religion, or to worship in ways that might offend the Muslim majority. Non-Muslim men were not free to marry Muslim women. Technically, non-Muslims were not allowed to build or rebuild new places of worship, but this was often not always enforced throughout the centuries. There were often dress restrictions imposed on non-Muslims, for example, the wearing of a special kind of belt designed to distinguish them from Muslims in public. There were also restrictions on carrying weapons or riding horses in public, as these were honors reserved for Muslims.

But non-Muslims were also exempt from certain Islamic rules, such as paying the obligatory zakat tax, and could follow their own religious rules amongst themselves. For example, Christians were allowed to consume and even sell wine or pork, as long as this did not involve Muslims. In some cases, non-Muslims were even appointed to positions of authority by Muslim rulers. In short, the traditional Islamic dhimma model allowed non-Muslims to live within their communities by and large free of persecution. Unlike in medieval Europe, there are very few examples of mass forced conversion, pogroms or expulsions of non-Muslims under Muslim rule. Indeed, the Muslim world was a place of refuge for Jews expelled from Catholic Spain after 1492.

In the 19th-century, Muslim states began to replace the dhimma system with modern notions of citizenship. Most notably, the Ottoman Sultan formally abolished the dhimma status and the jizya tax and introduced universal citizenship for everyone under Ottoman rule in a royal edict in 1856, two years before Jews were granted equal citizenship in the United Kingdom.

No modern Muslim nation-state today formally applies the traditional dhimma system. In many modern states with non-Muslim minorities there are some legal distinctions, particularly in the areas of family law or the right to serve as head of state. In theocracies like the Islamic Republic of Iran, religious toleration is restricted to designated traditional religious groups and not extended to more recent religions like Baha’ism which are persecuted.

But at the level of religious doctrine, many Islamic scholars treat the dhimma model as obsolete. In 2016 more than 250 Muslim religious leaders, heads of state, and scholars issued a declaration in city of Marrakesh, Morocco declaring that the Prophet’s original Charter of Medina, “contained a number of the principles of constitutional contractual citizenship.” These leaders also called upon “Muslim scholars and intellectuals around the world to develop a jurisprudence of the concept of ‘citizenship’ which is inclusive of diverse groups.”

No political system has yet succeeded in creating relationships of universal political equality and solidarity. Even nation-states with universal citizenship create rigid hierarchies between citizens and non-citizens that can result in brutal forms of exclusion, violence, and economic injustice. In the Islamic tradition, the distinction is not territorial or ethnic but confessional. However, as a non-Muslim who has studied Islamic law and politics for over 20 years, it is clear that vastly more Muslims today are interested in religious justifications for new forms of political solidarity and equality than in restoring hierarchies based on religion.

So the next time someone uses the term “dhimmitude” to claim that Muslims wish for political domination because of this legacy from the past, be skeptical. Religious beliefs and social practices change over time, and Islam is no exception to this.

I am Andrew March for the Emir-Stein Center.

- Es posible que haya oído el término "dhimmitude" como explicación general para cualquier supremacía musulmana percibida y la expectativa de que los no musulmanes deben ser sumisos a los musulmanes.

La palabra dhimma está efectivamente basada en una verdadera práctica legal e histórica islámica.

Pero cuál es la verdad sobre ella y qué nos dice ¿sobre las relaciones entre musulmanes y no musulmanes hoy en día? El Islam surgió en la Arabia del siglo VII.

En ese momento, no había estados con la misma ciudadanía sobre una base individual.

Más bien, la autoridad política se organizó estrictamente sobre la base de parentesco o lazos de sangre.

Fuera de Arabia, el cristiano Imperio Bizantino heredó el concepto romano de ciudadanía, pero consideraba el credo religioso como primordial.

Los bizantinos dieron ciudadanía legal a los judíos, y les concedieron la libertad de practicar su religión, pero impusieron ciertas restricciones.

En varias ocasiones, los judíos pagaban un impuesto especial, conocido como el Fiscus Iudaicus.

Los códigos legales excluían a los judíos de ciertas oficinas gubernamentales, el servicio civil y los puestos militares.

Lo mismo sucedió después en la Europa católica.

La tradición política musulmana comienza con un pacto establecido por el Profeta con el pueblo de Medina, que incluía tanto judíos como musulmanes.

Este pacto extiende la: "seguridad de Dios sobre todos los no musulmanes que vivían en Medina y reconocían la autoridad del Profeta".

La palabra para seguridad es "dhimma".

Además, el pacto declaró que: "a los judíos su religión, y a los musulmanes su religión", estableciendo un precedente para la libertad religiosa comunitaria.

Pero fueron más tarde los juristas musulmanes quienes formalizaron el contrato estándar entre las comunidades no musulmanas y las autoridades musulmanas.

De acuerdo con este contrato dhimma, a cambio de pagar un impuesto de capitación básico llamado jizya, de acuerdo a muchos juristas, solo se aplicaba a hombres adultos, libres y sanos, a los no musulmanes se les concedió la protección de sus personas, sus propiedades y su honor.

Concedió, esto no equivale a la igualdad social o jurídica con los musulmanes.

A los dhimmis se les prohibió insultar al Islam, tratar de convertir a un musulmán a su religión, o al culto en formas que puedan ofender a la mayoría musulmana.

Los hombres no musulmanes no eran libres de casarse con mujeres musulmanas.

Técnicamente, no se permitía a los no musulmanes construir o reconstruir nuevos lugares de culto.

Pero esto no siempre se aplicó a lo largo de los siglos.

A menudo se imponían restricciones de vestimenta a los no musulmanes.

Por ejemplo, el uso de un tipo especial de cinturón diseñado para distinguirlos de los musulmanes en público.

También había restricciones para llevar armas o montar caballos en público, ya que estos eran honores reservados para los musulmanes.

Pero los no musulmanes también estaban exentos de ciertas reglas islámicas.

Así que sólo pagando el impuesto obligatorio "zakat", y podían seguir sus propias normas religiosas entre ellos.

Por ejemplo, a los cristianos se les permitía consumir e incluso vender vino o cerdo, siempre y cuando esto no involucrara a los musulmanes.

En algunos casos, los no musulmanes eran asignados a posiciones de autoridad por los gobernantes musulmanes.

En resumen, el modelo tradicional islámico dhimma permitía a los no musulmanes vivir en sus comunidades generalmente libres de persecución.

A diferencia de la Europa medieval, hay muy pocos ejemplos de conversión forzada en masa, pogromos, o expulsiones de no musulmanes bajo el dominio musulmán.

Sin duda, el mundo musulmán fue un lugar de refugio para los judíos expulsados de la España católica después de 1492.

En el siglo XIX, los estados musulmanes comenzaron a reemplazar el sistema dhimma con nociones modernas de ciudadanía.

En particular, el sultán otomano abolió formalmente el estatus dhimma y el impuesto jizya, e introdujo la ciudadanía universal para todos bajo el dominio otomano en un edicto real en 1856, dos años antes de que se concediera a los judíos ciudadanía igualitaria en el Reino Unido.

Ninguna nación musulmana moderna aplica hoy en día formalmente el sistema dhimma tradicional.

En muchos estados modernos, con minorías no musulmanas, hay algunas distinciones legales, especialmente en los ámbitos del derecho de familia, o el derecho a servir como jefe de Estado.

En teocracias como la República Islámica de Irán, la tolerancia religiosa se limita a designados grupos religiosos tradicionales, y no se extiende a religiones más recientes como el bahaísmo, la cual padece persecución.

Pero a nivel de la doctrina religiosa, muchos eruditos islámicos tratan el modelo dhimma como obsoleto.

En 2016, más de 250 líderes religiosos musulmanes, jefes de Estado y eruditos, emitieron una declaración en la ciudad de Marrakech, Marruecos, declarando que la carta original del Profeta de Medina, "contenía varios de los principios de ciudadanía contractual constitucional".

Estos líderes también pidieron, "A los académicos e intelectuales musulmanes de todo el mundo, desarrollar una jurisprudencia del concepto de "ciudadanía", lo cual es inclusivo de diversos grupos".

Ningún sistema político ha logrado aún crear relaciones de igualdad y solidaridad política universal.

Incluso Estados nación con ciudadanía universal crean jerarquías rígidas entre ciudadanos y no-ciudadanos que pueden resultar en formas brutales de exclusión, violencia e injusticia económica.

En la tradición islámica, la distinción no es territorial o étnica, sino confesional.

Sin embargo, como un no musulmán que ha estudiado el derecho islámico y política durante más de 20 años Está claro para mí que actualmente hay muchos más musulmanes interesados en justificaciones religiosas para nuevas formas de solidaridad política e igualdad, que en restaurar jerarquías basadas en la religión.

Así que la próxima vez que alguien use el término "dhimmitude" para afirmar que los musulmanes desean dominación política debido a este legado del pasado, sea escéptico.

Las creencias religiosas y las prácticas sociales cambian con el tiempo y el Islam no es una excepción a esto.

Soy Andrew March para el Emir Stein Center.

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